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Voilà pourquoi il faut apprendre la langue arabe…

Là-bas, entre ces dunes dorées que le soleil brûlait avec ses rayons éblouissants, dessinant un horizon de lumières, est né le verbe, le mot, al-kalima…naissance érudite d’un langage divinement inspiré par la splendeur de la Nature, quand l’homme croyait encore en la beauté et en l’authenticité de la nature…quand l’homme craignait la Nature. C’est dans la poésie dite de “l’ignorance” que tout est né comme un éclair, comme un tonnerre au milieu d’un vide…et le mot brisa le silence de la nature pour entamer ses premières conversations avec son altesse Nature. Et les mots se multiplient, fourmillent en pleine ivresse, nourris des rêves lointains et enrichis de leur communion avec cette terre encore vierge et pure. L’avènement  du mot atteint même  les sourds et transforme la parole en sonorités, en musique. Tous ces hommes qui gardaient leurs troupeaux étaient poètes et capables d’improviser des dialogues versifiés. c’était leur seule arme de combat, c’était la futuwwa, qui enchantait les oreilles d’une musicalité douce, qui coulait comme ces rivières douces mettant fin à la soif suite à une longue marche dans le désert. Les Mu‘allaqât, des chefs d’œuvre qui témoignent d’une rare finesse d’observation ainsi que d’une étonnante capacité à mettre les richesses et les sonorités de la langue au service d’un projet poétique, nous transportent dans un monde à la fois fascinant et insolite – celui des Bédouins de la péninsule Arabique du VIe siècle. Comme tels, ils fournissent des renseignements précieux sur le mode de vie de ces hommes et de ces femmes qui nomadisaient, au rythme des saisons, à travers le désert arabique en quête de pâturages ou s’installaient pour un temps autour des rares points d’eau : l’évocation des croyances, des rites, des arts du combat et des coutumes contribue à faire vivre sous nos yeux une société qui, malgré les conditions de vie précaires imposées par le milieu ambiant, ne semble jamais perdre courage.  Les Arabes païens pensaient que le poète (châ‘ir, au pluriel chu‘arâ’) était détenteur d’un savoir surnaturel et avait, grâce à ses liens avec le monde invisible, des pouvoirs magiques. Du reste, le terme qui sert à le désigner provient d’une racine signifiant à la fois « savoir » et « pressentir ». Chaque poète était réputé avoir son génie (djinn) inspirateur, lequel portait un nom et assumait ainsi approximativement le même rôle que les Muses de la mythologie grecque. Le poète était donc en quelque sorte l’oracle de sa tribu, son conseiller en période de paix, mais aussi son champion en période de guerre. Car, à l’instar de ce qui se passait dans la Grèce antique, les batailles étaient souvent précédées par des joutes entre les poètes des tribus ennemies, et il arrivait même que celles-ci remplacent la bataille elle-même. Ces joutes, dont certaines Mu‘allaqât permettent de se faire une idée, consistaient à vanter les vertus guerrières de la tribu dont le poète était issu. L’objectif était de démoraliser ainsi l’adversaire, et les menaces proférées à l’égard de l’ennemi étaient réputées fatales : c’est dire le prestige qui était celui du poète. Ignorer cette langue aujourd’hui, la méconnaître ou la connaître mal, ou l’explorer à travers des traductions, revient à ignorer aussi une partie de notre héritage linguistique et esthétique. Fermer les possibilités d’accéder à cette langue, revient aussi à une attitude du rejet de l’héritage et de la culture de l’autre. C’est faire un pas régressif dans le projet de l’altérité et du dialogue humain universel. C’est s’enfermer dans sa propre culture.  Car on ne peut faire semblant de vivre avec autrui, de communiquer avec l’autre, tout en ignorant une partie de lui. Les premiers signes d’une langue ont été brodés par les hommes pour améliorer leurs relations et faciliter l’accès les uns aux autres. Et c’est peut-être dans ce champ heuristique de la langue et du langage de l’autre que nous avons une possibilité sérieuse de dessiner ensemble un projet de paix durable.