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De l’oubli à la lumière

Le processus d’un progrès intellectuel et global affecté par les sciences pratiquées dans l’Antiquité a commencé chez les arabes depuis le VII ème siècle, lorsque les musulmans ont conquis les vastes contrées de l’Empire byzantin, quand ils se sont emparés des territoires sassanides, ils sont entrés en contact avec des personnes qui parlent d’autres langues (grec, moyen perse, syriaque) et qui détiennent un héritage culturel différent (hellénistique, iranien, chrétien, etc.). Au milieu du VIII ès, ces contacts, dans un premier temps sporadiques, connaissent une transformation qualitative, car on ne se limite plus à entretenir l’échange oralement, par des rencontres ponctuelles, l’enjeu devient plus important car il s’agit d’exploiter l’héritage antique de manière systématique en traduisant des textes entiers du grec, du moyen perse et du syriaque en langue arabe. Et ils vont ainsi commencer la grande entreprise de traduction qui va durer jusqu’à la seconde moitié du X ès, et dont le résultat sera de rendre disponible la quasi-totalité de la littérature scientifique de l’Antiquité en arabe: la philosophie, la médecine, la pharmacologie, les mathématiques(incluant l’optique), la mécanique, l’astronomie, l’astrologie et la théorie de la musique, l’histoire naturelle, l’agriculture, les sciences occultes871.

Devant faire face à nombre de tâches qu’ils ne peuvent effectuer avec les connaissances et les instruments de leur époque, entre autres, compter les impôts d’un immense empire, constituer un système de santé publique, l’exercice de la religion supposant des connaissances profanes, orienter toutes les villes vers la Mecque pour la prière, etc. les musulmans ont cherché les moyens de les acquérir de manière rapide et fiable, en utilisant dans un premier temps les manuels antiques. Ajoutons à cela les ambitions grandioses des califes, les califes Abbassides, par exemple, ne se considèrent pas comme les chefs de file d’une élite arabo-islamique,leurs prétentions sont bien plus vastes; ils veulent être les souverains légitimes des musulmans et de toutes les cultures qu’ils représentent. En fondant Bagdad, la nouvelle capitale à proximité des anciens centres sassanides, ceci justifie leur discours officiel: ils sont les véritables gardiens de la tradition iranienne, tout comme de la tradition grecque. Mais leur politique culturelle a quand même contribué amplement aux traductions arabes et à son introduction dans la nouvelle société.

Cependant, ce processus de réception et d’appropriation culturelle comporte aussi sa propre dynamique interne, car chaque savoir assimilé ne se contente pas de résoudre le problème, mais il soulève de nouvelles questions. Si on connaît les mathématiques appliquées, on veut également en apprendre les fondements théoriques. Si on a appris à observer les étoiles avec des instruments astronomiques, ces observations amènent à se demander si de telles connaissances relèvent de l’astronomie, de la cosmologie ou seulement d’une théorie générale de la physique.
Au VIII ès, des disciplines proprement islamiques: le droit, la théologie, l’exégèse coranique, etc. commencent à se développer, et les musulmans développèrent leurs propres problématiques dans les divers domaines du savoir, d’où le commencement de la philosophie.

Al-Kindi Abû Yûsuf (ca.800-ca.865)/(801-873)/ IX ès
Nommé «le philosophe des arabes”, il a joué un rôle déterminant dans la fondation de la philosophie en langue arabe. Issu d’une famille influente au sud de la péninsule arabe, il étudie d’abord à Kûfa où son père était gouverneur, puis à Bassora, et il passe quelques années de sa vie à la cour du calife de Bagdad. Il reçoit tout ce qui a été traduit dans la capitale et réinvestit de nouveaux thèmes dans ses écrits personnels, d’où une œuvre d’envergure scientifique considérable: des Traités d’astronomie et d’astrologie, d’optique et de mathématiques, de musique, de médecine, de phonétique, d’alchimie. Qualifié de savant universel, car son intérêt concerne toutes les sciences transmises qu’il s’engage à conserver et à développer et c’est pourquoi il avait le profil d’un vrai philosophe. Son œuvre amplement gouvernée par la philosophie dans la mesure où il considère les disciplines dans leur ensemble comme partie intégrante de la philosophie, mais aussi parce qu’il parachève son œuvre par des traités explicitement consacrés à des thèmes philosophiques. En participant concrètement à la traduction de certaines œuvres de l’Antiquité, il a aussi procédé à la correction de certaines versions et il a constitué un vocabulaire philosophique précis en langue arabe dans son œuvre, les définitions des choses et leurs descriptions. Tout en travaillant ses propres œuvres, les fondements de sa pensée se modifiaient en permanence. De nouveaux textes contenant d’autres problèmes et d’autres possibilités de solution étaient constamment disponibles, d’où son œuvre majeure, un Traité important de métaphysique: La philosophie première: il définit d’abord le rôle du philosophe, dont la vocation est la recherche de la vérité(les causes et les formes de la matière, du mouvement et la finalité des choses) faisant allusion à la Métaphysique d’Aristote. Dans la deuxième partie, il est question de la thèse selon laquelle notre monde n’est pas constitué d’une extension infinie, mais d’une grandeur finie(la dimension de l’espace). Al-Kindi fait un pas supplémentaire par rapport à Aristote en expliquant que notre monde possède une fin dans le temps, ce qui implique qu’il a également un commencement temporel. Dans la troisième partie, l’enjeu est de démontrer l’existence de Dieu, dont l’argument fondamental est de remonter de la pluralité des choses sensibles pour déduire l’existence de l’un primordial. Mais à la fin de son œuvre, il est question de ce Dieu éloigné et inconnaissable qui n’a pas causé notre monde de toute éternité, mais qui l’a créé dans le temps à partir de rien.
Mais mis à part cette œuvre inspirée de Platon et d’Aristote, Al-Kindi a développé des traités à partir de ses propres concepts, comme celui de l’intellect, dans lequel il ne se contente pas des solutions jadis donnés par les commentateurs d’Aristote concernant le problème de l’intellect agent et de l’intellect possible, mais il choisit sa propre voie. Selon lui, l’intellect agent renvoie à la cause et au principe universel de tous les intellects, ce qui préfigure déjà l’hypostase de l’intellect agent que l’on trouve ultérieurement chez Al-Fârâbî. Et puis, il est le premier à admettre pour les âmes individuelles une connaissance intellectuelle à trois degrés: l’intellect en puissance (la puissance de connaître en l’homme); l’intellect actualisé ou acquis(qui a assimilé un savoir, comme par exemple l’écriture) mais qui ne l’exerce pas actuellement; l’intellect en acte qui exerce actuellement le savoir qu’il s’est approprié et qui, de cette manière, le manifeste à l’extérieur. Ce traité a donc assuré la postérité d’Al-Kindi872 qui n’a pas été lu seulement dans le monde islamique, mais aussi dans le Moyen-Âge latiniste. Outre ce Traité, sa position à l’égard de la religion, dont la caractéristique est d’affirmer que la connaissance philosophique et la sagesse provenant de la Révélation ne reposent pas sur les mêmes fondements épistémologiques, mais qu’elles coexistent indépendamment873.

871-Ulrich Rudolph, la philosophie islamique,p.17. Vrin, 2014.

872 Plusieurs philosophes adeptes des principes d’Al-Kindi ont repris sa philosophie: Al-Sarahsi(899), Al-Balhi(934), AlAmiri(992), Miskawayh(1030),
873 Ibid. inspiré de ce travail d’Ulrich Rudolph, parfois résumé.