obéissance et sédition face à la raison d’état

Ce qui apparaît dans l’occident du XVIème et du XVIIème siècles, ce n’est pas la politique comme domaine, ce n’est pas la politique comme ensemble d’objets, ce n’est pas la politique comme profession ou comme vocation, ce sont «les politiques», c’est une certaine manière de poser, de penser, de programmer la spécificité du gouvernement par rapport à l’exercice de la souveraineté. Et par opposition au problème juridico-théologique du fondement de la souveraineté, «les politiques», ce sont ceux qui vont essayer de penser pour elle-même la forme de la rationalité du gouvernement. Ce n’est qu’au milieu du XVIIème siècle que la politique va apparaître comme domaine ou comme type d’action.1
La politique va donc cesser d’être une manière de penser propre à certains individus, elle va donc devenir un domaine valorisé d’une façon positive, dans la mesure où elle aura été intégrée au niveau des institutions de souveraineté de la monarchie absolue française. C’est ainsi que Louis XIV, étant précisément l’homme qui a fait entrer la raison d’État avec sa spécificité dans les formes générales de la souveraineté, à travers les rituels manifestes et visibles de la monarchie: «l’État, c’est moi», disait-il.

Dans sa leçon du 15 Mars 1978, Foucault revient sur cette notion «raison d’État» en nous exposant, tout en commentant, la définition faite par Giovanni Antonio Palazzo dans son Discours du gouvernement et de la vraie raison d’État, 1611, qui définit la Raison, comme l’essence entière d’une chose, ce qui contribue l’union, la réunion de toutes ses parties, une certaine puissance de l’âme qui permet de connaître la vérité des choses, un moyen de connaissance, quelque chose qui permet à la volonté de se régler sur ce qu’elle connaît, c’est-à-dire de se régler sur l’essence même des choses. La connaissance de la raison des choses est cette espèce de force qui permet à la volonté et jusqu’à un certain point, l’obliger de suivre l’essence même des choses. 
l’État est défini, lui, comme un domaine de juridiction, un ensemble de lois, de règles, de coutumes, un ensemble d’institutions.
La République, comme domaine, territoire, un milieu de juridictions, un ensemble de lois, de règles, de coutumes, etc.
La raison d’État est donc ce qui est nécessaire et suffisant pour que la république, aux quatre sens du mot État(domaine, juridiction, condition de vie, qualité d’une chose), conserve exactement son intégrité, son côté objectif. Le côté subjectif, lui, consiste en «une règle, un art qui nous fait connaître les moyens pour obtenir l’intégrité, la tranquillité ou la paix de la république». Foucault cite ensuite Chemnitz, qui définit la raison d’État comme «un certain égard politique que l’on doit avoir dans toutes les affaires publiques, dans tous les conseils et desseins et qui doit tendre uniquement à la conservation, à l’augmentation, à la félicité de l’État, à quoi on doit employer les moyens les plus faciles et les plus prompts».
Foucault commente ces références en précisant que dans toutes ces définitions on ne trouve aucune référence à la Nature, ni à l’ordre divin et que tout est articulé autour du rapport essence-savoir, la raison d’État n’est donc que l’État lui-même. Elle vise sa propre conservation et son intégrité. Aucune autre finalité qu’à l’État lui-même, la finalité se résume en la félicité de l’État, sans point ultime, sans organisation temporelle unie et finale, ce qui était le cas pour les principes de la Nature.

Pourquoi donc les hommes seraient-ils obligés d’obéir à un gouvernement qui ne leur propose aucune fin à eux personnelle et extérieure à l’État?   
Dans son exercice ordinaire et habituel, la Raison d’État n’est pas violente, car elle se donne elle-même et volontairement les lois comme cadre et comme forme. Mais lorsque la nécessité l’exige, la Raison d’État devient Coup d’État, et donc violente (obligée de faire du tort, de sacrifier, d’amputer, injuste, meurtrière…).
Alors que dans le Pastorat, c’est le salut de chacun qui est le salut de tous et le salut de tous c’est le salut de chacun, dans la Raison d’État «pour garder les choses grandes, il faut quelquefois s’en détourner dans les choses petites»1.
Foucault cite comme exemple le crime d’État de Charlemagne vis-à-vis des saxons(des injustices, des innocents condamnés, etc.).
La violence de l’État n’est donc rien d’autre que la manifestation éruptive, en quelque sorte, de sa propre raison, d’où le caractère théâtral mis en œuvre dans un coup d’État, la discrétion pour le réussir, détournement pour cacher les procédés et les cheminements, la mise en scène, etc. Plusieurs exemples cités par Foucault, comme «la journée des dupes»; «l’arrestation du prince»; «l’incarcération de Fouquet». Foucault rappelle ici la pratique théâtrale dans la politique, que nous avons déjà évoquée dans la partie consacrée à La Boétie et la notion du spectacle, une des stratégies utilisées par le tyran pour camoufler la réalité politique.

De la même façon, les cérémonies religieuses traditionnelles du Sacre du Roi, un théâtre dans le théâtre, une mise en abyme du théâtre politique (le coup d’État) avec comme envers le fonctionnement du théâtre, au sens littéraire, c’est-à-dire le lieu privilégié de la représentation politique et de la représentation du Coup d’État.
  Foucault cite à titre d’exemples Bérénice, Andromaque, Athalie de Jean Racine et fait un parallélisme avec la cour de Louis XIV, considéré comme le point d’articulation, le lieu où se théâtralise la Raison d’État sous la forme d’intrigues, de disgrâces, de choix, d’exclusions, d’exils, c’est l’État, dit-il.

 Une deuxième manifestation de la Raison d’État analysée par Foucault, mis à part le coup d’Etat c’est *l’obéissance et ce qu’elle pourrait parfois engendrer comme phénomène de séditions, défini par Bacon dans son Essai sur les séditions et les troubles, comme un phénomène immanent même à la vie de la res-publica, comme les tempêtes, dit-il, quelque chose qui se produit au moment où on les attend le moins, dans le calme le plus grand. En ces moments d’égalité et de calme, quelque chose peut parfaitement être en train de se tramer ou plutôt naître, d’enfler comme une tempête.
C’est donc dans ce climat d’obéissance apparente totale, et de calme parfait, que le phénomène de sédition peut avoir lieu, contrairement à ce qu’on peut croire habituellement, le bruit n’est pas forcément signe de non consentement et le calme ne peut de la même façon être signe de soumission. Mais des signes de ces séditions ne peuvent toutefois être masqués(le mécontentement, les ordres qui circulent mal; ceux qui les exécutent en parlent avec timidité et ceux qui les reçoivent en parlent avec hardiesse, etc. Il s’en suit un décalage entre l’injonction et l’obéissance.
  D’autres signes, c’est quand les puissants, ceux qui entourent le souverain, qui en sont les officiers ou les proches, montrent qu’ils obéissent non pas tellement aux ordres du souverain qu’à leur propre intérêt et qu’ils agissent de leur propre chef.

C’est aussi quand le prince, le souverain, veulent prendre un point de vue qui soit extérieur ou supérieur aux différents partis qui s’opposent et luttent entre eux à l’intérieur de la république, mais, que, spontanément, il prend le parti et soutient les intérêts d’un parti aux dépens des autres. Foucault cite l’exemple de Henri III, prenant parti pour les catholiques.
Bacon classe les causes de sédition en deux catégories; des causes matérielles (l’indigence excessive, mécontentement provenant de la tête, opinions, perceptions et mécontentement provenant du ventre, la faim. Tous deux (tête et ventre)sont deux matières inflammables. Et des causes occasionnelles, qui sont les éléments enflammés qui viennent tomber sur une matière combustible, comme un changement dans la religion, une modification dans la distribution des privilèges, un bouleversement des lois et des coutumes , un changement dans le régime des impôts, le souverain élève à des postes importants des gens indignes, la présence trop nombreuse et l’enrichissement manifeste des étrangers, élévation des prix. Tout ce qui «en offensant unit». en produisant le même type de mécontentement chez les gens, cela les amène à s’unir malgré la divergence de leurs intérêts.
Des remèdes seraient possibles à condition d’ôter l’indigence et la pauvreté; réprimer le luxe et empêcher la paresse, la fainéantise, le vagabondage, la mendicité; favoriser le commerce intérieur; multiplier la circulation de l’argent en diminuant le taux d’intérêt; en évitant les trop grandes propriétés; en élevant le niveau de vie(beaucoup de gens dépensent un peu est mieux que peu de gens dépensent beaucoup); favoriser le commerce extérieur en accroissant la valeur des matières  premières par le travail, en assurant à l’étranger le service des transports; équilibrer les ressources et la population et faire qu’il n’y ait pas trop de population pour les ressources dont dispose l’État; équilibrer les proportions entre la population productive et les non-productifs que sont les grands et le clergé, etc.
Pour lutter contre le mécontentement, le peuple et les grands viennent à s’unir, mais selon Bacon, on peut s’accommoder avec les nobles, en les achetant, en les exécutant, le mécontentement du peuple est toutefois beaucoup plus grand, beaucoup plus sérieux et difficile à résoudre. l’espérance pour l’État, serait que le peuple lent ne trouve jamais un chef chez les nobles, en établissant une coupure, une rivalité d’intérêts entre les nobles et le peuple pour éviter une coagulation des mécontentements.
 
Pour Bacon, la sédition est une sorte de possibilité perpétuellement présente à l’intérieur de l’État et qui fait partie de la vie quotidienne des États, la sédition et l’émeute sont deux choses avec quoi il faut bien gouverner.
Pour Machiavel, l’essentiel du danger provient des grands, des ennemis du prince, le complot. Le peuple est au fond naïf, passif, instrument au prince, instrument aux grands. Le problème consiste en un débat du prince avec ses rivaux intérieurs et extérieurs pour mieux les cerner. Pour Bacon aussi, le peuple est naïf, mais c’est lui qui va être l’objet essentiel de ce qui justement doit être le gouvernement d’un État. Tant qu’il s’agit, avec Machiavel, de maintenir la principauté, on pouvait penser aux grands et aux rivaux. s’il s’agit de gouverner selon la Raison d’État, ce à quoi il faut penser, ce qu’il faut toujours avoir présent à l’esprit, c’est le peuple. Car les grands, ça s’arrange, ça se décapite, ils sont bien proches du gouvernement. Le peuple, lui, est à la fois proche et à distance; difficile et réellement dangereux. C’est pourquoi gouverner va être essentiellement gouverner le peuple. Tandis que Machiavel se concentre sur les qualificatifs du prince (juste, injuste, faible, fort, etc), pour Bacon, le calcul du gouvernement doit porter sur les richesses, leur circulation, les impôts, les taxes. L’objet du gouvernement consiste aussi en un calcul de ce qui se passe dans la tête des gouvernés. Bacon résume donc ces calculs en deux éléments essentiels: l’économie et l’opinion, que le gouvernement aura à manipuler pour bien gouverner (le mercantilisme, les premières grandes campagnes d’opinion de Richelieu, les libellés, les pamphlets, les publicistes, etc.).