Démythifier ou démythologiser?

Le mythe ne détruit pas mais « altère la foi, il objective l’au-delà en un en-deçà », comme le dit Bultmann.

Arkoun par exemple considère le mythe comme l’une des notions les plus fécondes réhabilitées et mises en relief par l’anthropologie sociale et culturelle et ce, malgré le discrédit jeté sur le mythe confondu avec la fable(récit imaginaire, dénué de tout fondement réel). Le mythe, lui, est une expression symbolique de réalités originelles et universelles, propre à la situation culturelle d’un groupe social où il est élaboré. Son but est de ramener à l’âge d’innocence, à un espace mental où les actions humaines sont désirables» Arkoun.lectures du Coran.

Dans sa construction initiale, le mythe peut aussi ajouter aux lectures des premières Écritures plusieurs zones de confusion et il enferme surtout les consciences collectives dans une zone univoque et unilatérale qui empêche une interprétation rationnelle pure de ces textes. Mais il ne s’agit pas dans une démarche qualifiée par Michel Foucault de « contre-conduite »,en évoquant le pastorat chrétien, ( ce retour aux Écritures originelles), avec un souci de démythisation1, il ne s’agit pas de supprimer ces mythes, mais de Démythologisation, dans le sens de désacraliser. Or, les principes directeurs qui, en occident chrétien comme en islam, ont commandé le déchiffrage des Écritures sont au nombre de cinq selon Arkoun:

1*les catégories d’Aristote, telles qu’elles ont été reçues à travers les commentateurs, ont élevé au rang d’essences métaphysiques un découpage du réel propre à la langue grecque. l’arabe, le latin et les langues occidentales ont été logicisés dans leurs structures grammaticales, de sorte que Dieu et les écritures ont été pensés à l’intérieur de cadres conceptuels arbitraires,

2*les principes rationnels d’identité, de non-contradiction, du syllogisme consacrent la notion d’un temps social homogène où la pratique du raisonnement par analogie (Qiyâs)est possible et même nécessaire. Ce raisonnement a été imposé par les docteurs musulmans comme méthode de contrôle de l’histoire par la Révélation. Méthode selon Arkoun, illusoire, néfaste et contraire à l’intention vivificatrice de la parole de Dieu qui dynamise l’histoire.

3*le principe de causalité est rejeté par la théologie dite orthodoxe(sunnite) dans sa formulation philosophique, mais pas dans la vision déterministe, linéaire et abstraite qu’il impose. « Au lieu de parler de cause première, on dira, on dira que toute chose est recréée, comme principe explicatif qui ignore la genèse concrète, le devenir, le dynamisme dialectique de la réalité».1

4*conflit foi/raison suite à ce diptyque vérité révélée/vérité rationnelle.

5*Cette perspective rationnelle va privilégier pourtant le salut de l’âme, comme principe spirituel, pur et immortel aux dépens du corps, réalité matérielle, impure et passagère, d’où un système éthico-politique qu’on projettera  sur l’enseignement coranique.

Ces principes vont faire surgir dans le coran plusieurs contradictions comme la prédestination, le libre arbitre, la prophétie, la wilaya et le califat-émirat-sultanat, coran créé ou incréé, versets ambigus, attributs, etc.
Suite à ces problèmes, on va avoir plusieurs types de solutions spéculatives menées par différents courants:
a- les littéralistes(hanbalites, zâhirites) dont l’attachement exclusif au sens obvie(zahîr), le sens apparent du texte, exprime à la fois un souci d’intérioriser l’Appel de Dieu en deçà de toute rationalisation et le refus  socio-politique d’une aristocratie trop engagée dans le monde,

b- les rationalistes (mutazilites, ash’arites, falâsifa) dont la confiance en la raison aristotélicienne présentée comme la raison humaine, ce qui traduit l’adhésion à une idéologie officielle, celle de gérer les affaires de la cité en utilisant la religion comme mythologie et comme code.

c- les sûfis, shî’ites ou les imaginatifs : dont les doctrines oscillent entre les symboliques conçues comme une découverte expérimentale des mythes symboles et la gnose vécue comme une rêverie libératrice.

Face à la détention du pouvoir par les sunnites jusqu’en 334 (date de la prise du pouvoir à Bagdad par les buyîdes qui étaient d’obédience shi'ites), les shi'ites, maintenus dans l’opposition politique vont élaborer une «philosophie prophétique» centrée sur la figure de l’imam, guide charismatique de l’umma  et qui tire les conséquences extrêmes d’une intention directrice, mais latente dans le coran. Alors les sunnites(orthodoxes) vont adopter une méthode de lecture du coran appropriée à l’élaboration d’une théorie du fait accompli, c’est-à-dire obéir au calife en place en légitimant son pouvoir d’après des textes explicites et le comportement des premiers disciples, le respect des commandements et des défenses pris à la lettre et conformes à la raison, tandis que la possibilité même d’un sens latent était rejetée. c’est cette possibilité (latence du sens) que les shi'ites vont exploiter privilégier grâce à l’interprétation construite justement sur le sens bâtin, caché, latent. La signification ultime de la prophétie, c’est la projection infaillible de l’inspiration divine dans l’existence humaine. l’imam shi'ite appelé aussi «maître de la justice», concentre sa personne symbolique les aspirations archétypales des hommes. 

Suite à cet ensemble de certitudes sacralisées, emmurées nourries par un long travail de mythologisation, il va se développer des mécanismes intelligibles, sans détour, sans médiation, qui consistent en «une lecture directe et totalisante du réel», une attitude adoptée par les théologiens classiques et qui prône le retour à la Révélation, aux Écritures, par delà les interprétations, les trahisons, les idoles de toutes natures engendrées par l’histoire. Une forme de «contre-conduite» pour retrouver , par la récitation, «la fraîcheur première» de la parole de Dieu.

Cette forme de contre-conduite peut être lue aujourd’hui et comme le précise Arkoun comme une alternative afin de «libérer le noyau mythique originel, l’intention libératrice des Écritures de toutes  les doctrines, pratiques et croyances confondues sous le nom de religion». Arkoun ajoute que ce travail de Démythologisation a le privilège de se faire aujourd’hui sans refuser l’histoire, soit grâce à l’exigence critique ouverte à l’Appel, mais aussi qui s’exerce sans défaillance sur les divinités créées par l’homme:
    
       «Toutes les vues qui précèdent demandent sûrement à être appuyées sur des analyses de textes scrupuleuses, des enquêtes larges et diversifiées, des confrontations rigoureuses avec les données changeantes de la pensée scientifique en pleine évolution»2.

Cette démarche préconise en effet selon Arkoun que la critique historique et philologique doit perdre ses droits devant la description phénoménologique des significations telles qu’ont été reçues et révélées par la conscience musulmane; la conscience indivise est aussi seule capable d’intégrer le langage de la Révélation, y compris les «contradictions» qu’y a fait surgir la raison raisonnante.
Il faut aussi inverser la méthode adoptée par les fondamentalistes anciens et les commentateurs modernes, autrement dit les versets ne reçoivent leur sens des «circonstances de la Révélation» mais ils peuvent fournir à l’historien des indications sur l’état de la culture et de la société en Arabie au début du VIIès. Réviser donc cette attitude essentialiste développée au Moyen Age.
Enfin, Arkoun rappelle que l’exigence critique en matière d’interprétation est parvenue à un seuil où elle est condamnée à se répéter et à se diluer dans des examens de détail, ou à se dépasser vers un remembrement du langage, de la conscience.

Pour lui, l’étude du coran et de la pensée islamique peut et (doit) répondre à trois nécessités urgentes:
Tout d’abord, dépasser définitivement la mentalité ethnocentriste et les exclusives théologiques.

Ensuite, développer une recherche scientifique où  Révélation, vérité et histoire soient considérées dans leurs rapports dialectiques comme les termes structurants de l’existence humaine,

Et enfin, remembrer la conscience contemporaine et les langages par lesquels elle s’exprime.

Cette démarche, comme le rappelle Arkoun, n’est pas sans danger puisqu’une démythologisation peut se muer subrepticement en une nouvelle mythologisation et le danger est pour lui d’autant plus menaçant que nous vivons dans l’ère des idéologies qui sont en fait des mythologies rationalisées. nous ajoutons qu'elle est tout de même inévitable, voire nécessaire pour comprendre le déroulement des grands malentendus autour de l'interprétation de ce texte mais aussi elle nous éclaire aussi sur des événements actuels encore confus dans les esprits des critiques et même dans la plupart des actants de ces événements.



 


Références
*Arkoun Mohammed, Lectures du coran, Albin Michel,2016.
*Comment lire le coran ? Le Coran, Garnier, Flammarion, 1970.

1Comment lire le coran ? Présentation de Mohamed Arkoun, p.27. Le coran, éd. G.flammarion, Paris, 1970.

2Ibid. p.35.

*Démythifier : supprimer/démythologiser; interpréter , désacraliser.






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